做為回答人生的意義、如何追求幸福的人生這個大哉問，哲學和宗教採用了全然不同的途徑來解答。相較哲學強調用理性思考與邏輯推論，宗教則是訴諸心靈體悟和信仰。心經全稱是「般若波羅密多心經」，共260個字，是由「大乘佛教」的思想精煉濃縮而成。貫穿全文的核心思維是從「不存在恆久不變的事物(色即是空,諸法空相)」的觀點勸告世人「放棄對自我的執著(我執)」才能獲得心靈上的平靜(涅槃)。心經中最容易被誤會的詞彙是「色」與「空」，在閱讀時不能用日常的語意來理解。在正確的釋義中，「色」是指構成物理世界的萬事萬物。「空」則較複雜，是指所有的事物無法獨立存在，都是擁有前因而塑成的結果(因緣和合)。進一步闡釋，此刻你我認知的有形、無形事物，是已發生的「過去」排列組合後如巧合般產生的「現在」，它們都不會絕對、超然地永久存在。
心經雖然出自於大乘佛法，卻在內文中超然地否定世上存在永久不變的真理(包括佛法本身)。從佛陀最初提的「苦集滅道(人生生來是苦，應該追求離苦得樂的作法)」、構成人類知覺思考的生物機能「色受想行識(五蘊)」、講述世間生命輪迴的「十二因緣」等種種說法，都是歷經不同條件下孵化而生。除了不要執著自我外(我空)，也不該執著於任何觀念、觀點(法空)，才能體悟真正的不執著(究竟涅槃)。
或許有人質疑上述心經的觀點，如同極致的虛無主義，如果人人都追求這樣的人生觀，人類社會又如何進步與發展？這就區分出「小乘佛教」和「大乘佛教」的差別了。小乘佛教講究自渡(自我救贖)，大乘佛教講自渡外更重視渡人(救贖眾生)。對修行大乘佛教的佛教徒來說，追求的是讓更多人體悟、領會「不執著」的佛教觀，促使每個人都能獲得幸福的人生。而根據馬斯洛需求層次，人生的幸福感一定得建立在生理需求、安全需求得到滿足之後，因此要救贖眾生的心靈前，得先讓眾生獲得完善地飲食、醫療等生理需求，這也是為何各大佛教機構都會從事慈善事業的潛因之一。
如果無限拉長時間軸，太陽終究會轉化成黑洞，而太陽系終將不復存在。到那天世間上所有的一切，包含歷史、文化、科學定理都將化為宇宙中的塵埃，心經的說法其實還蠻合乎邏輯的。另外，令人意外的是，佛教的空性觀(諸法皆空)，是否定有超然的存在，簡單說就是無神論，和其它宗教有本質上的不同。
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